День весеннего равноденствия в культурах народов мира

19:00 21 марта 2007

Версия для печати

День весеннего равноденствия- знаменательная ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов.

В этот день — 21 марта — Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

В таком положении Земля находится два раза в году. 21 марта — в день весеннего равноденствия и 23 сентября — в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну — по 12 часов. Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном — весна, и наоборот.

С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня, т.е. до дня летнего солнцестояния.

День весеннего равноденствия в культурах народов мира

Специалисты говорят, что в славянских культурах нет праздников, связанных непосредственно с равноденствием.

Праздников непосредственно посвященных этому событию нет, но есть обряды, связанные со встречей весны, солнца. В ряде культур мы встречаем мифологический образ яйца как символа мира, связанного также с рождением первого человека, пробивающего его оболочку. Так игла разума пробивает оболочку яйца мира, или же мы сами, напротив, разбиваем яйцо, желательно покрашенное. Кстати, преимущественно в красных или близких к нему оттенках. Так в ряде мест на Руси в древности Новый год отмечался 6 мая как день сотворения человека Богом, под влиянием христианства со временем празднование переносится на март. Весенние праздники календарного цикла в том числе и весенние есть у всех народов. У славян они разбиваются на цепочки праздников, связанных климатом, местностью, хотя можно попробовать разделить их и на продолжающиеся обрядовые действия, относящиеся к исполнению различных ритуалов, допустим: Евдокия — Сорока — Благовещание; Вербное воскресенье — Благовещание — Пасха и т.д.

Интересен и такой праздник как Масленица и то, как она входит в круг других праздников. Хотелось бы отметить, что масленица связана с солярным культом.

Мы должны бы были попытаться реконструировать некий языческий праздник на основании тех обрядов, которые доступны для исследователя непосредственно или в тех записях, которые сохранились в записях 18–19 вв. Но заглянуть в язычество, с точки зрения этнографической традиции исследования, нельзя и, не смотря на то, что такие праздники действительно были, мы будем обращаться к записям и непосредственным полевым исследованиям.

Интересен также праздник Сорока — сорок мучеников. Именно он выпадает на 22 марта, т. е. представляет для нас сегодня особый интерес. Это день второй встречи весны. Первая приходилась на Сретенье — 15 февраля. На Сороку «окликали весну», пели песни, пекли «жаворонков».Этот обычай был связан с прилетом птиц. Выпекалось печенье, форма которого варьировалась в разных местах, и некоторые даже соседние деревни создавали свои варианты, которыми неизменно гордились. Это могли быть и просто вылепленные из теста птички, «кулики», хотя они могли иметь и иные названия. В обрядах, связанных с созданием таких птиц явно выступала аграрно-магическая функция хлеба. Птичек могли подбрасывать в воздух, имитируя их прилет, дети выходили с ними на улицу и заклинали весну, их ритуально съедали и т.д.

Можно выделить центральные праздники — Масленица, Сорока и Пасха, хотя есть и другие, не менее значимые особенно для конкретных мест праздники, например, цепочки которых брали свое начало от сретенья.

Все равно, несмотря на разнообразие, встреча весны не была особо значима, она стояла в ряду аграрных праздников на равных позициях, обращаясь к четырехчастности года. Так начало нового года отмечалось как весной, так и 1 сентября.

Даже тот факт, что в Европе связь календаря с солнцем и солярными праздниками очевидна, это все равно не столь значимый факт. Данные празднования уступали по значимости в сравнении с празднованиями и обрядами, связанными со всем пантеоном божеств, и представляли равноценный праздник внутри календарного цикла.

Здесь хотелось бы отметить, что встреча весны на Востоке и все праздники, с этим связанные, предстают перед нами с большей рельефностью.

День весеннего равноденствия — Сюмбун, но хи. В Японии 20 или 21 марта отмечают День весеннего равноденствия (Сюмбун, но хи). Недельный период, начинающийся за три дня до Дня весеннего равноденствия, называется Хиган. В это время японцы посещают могилы предков. С этого дня на юге Японии начинает цвести сакура.

«Сюмбун» — это название одного из 24 сезонов, на которые в старину делился год. По лунному календарю день весеннего равноденствия приходился на середину 2-го месяца, по солнечному он переместился на 30 дней позже. Празднования же начинаются за три дня до этого и продолжаются еще три дня спустя. Эту неделю называют «Хиган». На всем ее протяжении родственники собираются вместе, чтобы навестить могилы предков, почтить их память. Люди приводят могилы в порядок, приносят цветы и заказывают службы в церковных храмах.

Европеец навряд ли увидит что-нибудь праздничное и радостное в этих скорбных обрядах, но для японцев день Весеннего равноденствия — это, прежде всего, праздник жизни и всего светлого. «Хиган» в переводе означает «другая сторона реки смерти». По одну сторону этой реки располагается наш мир, мир живых, на другой же лежит королевство мертвых. Родственники навещают могилы, чтобы помолиться о покое душ почивших предков. Только в семь коротких дней Хигана ушедшие могут пересечь реку и услышать слова своих близких. Кроме того, в день Весеннего равноденствия солнце опускается точно на западе, а именно там, далеко за пределами нашего мира по религии буддистов лежит страна умерших. После дня Весеннего равноденствия обязательно приходит уже весеннее тепло, как бы холодно не было до этого. Именно это знаменует приближение пробуждения природы, которая скоро распустится в цветах сакуры и пробьется в свежей, зеленой траве. Кроме служб, которые проводятся в буддийских храмах, в день Весеннего равноденствия обязательно устраиваются какие-нибудь празднества в разных японских городах. Так, в городе Китаката, в течение трех дней проходят танцы львов Шиши. Танцоры призывают весну.

Во время Хиган не едят мяса. Основная еда — бота-моши, специальные рисовые пироги, вылепленные в форме шариков, залитые сладкой пастой, приготовленной из красных бобов, приправленные сладкой пудрой из соевых бобов. Сейчас в Японии это блюдо можно найти и в магазинах, но во многих японских семьях, особенно в тех, которые живут вдалеке от урбанистических центров, все еще сохранилась традиция приготовления этого блюда самостоятельно, сообщает calend.ru.